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Ciarcia Gaetano

par Ciarcia Gaetano - publié le

Gaetano CIARCIA

ciarcia.gaetano chez wanadoo.fr

Professeur d’Ethnologie à l’Université Paul-Valéry-Montpellier

Chercheur au CERCE (Centre d’études et de recherches comparatives en ethnologie, EA 4584 - E1), Université Paul-Valéry-Montpellier.

Thèmes de recherche :

histoire et savoirs de l’anthropologie – l’institution sociale et culturelle de mémoires « ethnographiques » – les notions d’exotisme et de fiction en anthropologie

Recherches actuelles :

les mémoires sociales et religieuses de l’esclavage dans le Bénin méridional – l’oralisation des écrits et des images sur les terrains des sciences sociales – la figure du « passeur » de mémoires culturelles – les morales patrimoniales et les espaces publics de l’anthropologie

Mots-clés :

mémoires culturelles – usages du passé - « oralités secondes » – exotisme – fiction

Parcours.

Dans mes premiers travaux sur les relations entre ethnologie et muséographie pendant l’entre-deux-guerres, j’ai analysé la place de la notion d’exotisme dans le savoir anthropologique. Cette réflexion comparative, entre productions scientifique et littéraire, s’est élargie par l’examen de quelques textes fondateurs de la discipline et par l’étude des modalités de collecte et d’exposition des données et des objets. En développant cette perspective, je me suis posé la question des pratiques affectant les lieux investis par une intense activité d’enquête qui me semblaient interroger les contextes où le patrimoine ethnologique participe à la redéfinition des origines d’un espace culturel ainsi qu’aux usages modernes de la tradition et du passé à travers l’institutions de mémoires culturelles constituées en réservoirs et vecteurs de signes pour l’identification collective et individuelle.

Dans le cadre de ma thèse de Doctorat, je me suis intéressé aux actions et aux savoirs qui imprègnent et procèdent à la fois de l’œuvre mythographique attribuée depuis longtemps aux textes ethnologiques, en pays dogon, région de la République du Mali située à 800 kilomètres à l’est de la capitale Bamako. Si le discours scientifique est intervenu dans la stratification de la « culture » dogon, c’est le chevauchement de différentes pratiques et politiques patrimoniales ainsi que de registres narratifs qui a présidé, au long du siècle dernier, à la création progressive d’une identité tout à la fois érudite et folklorique. Ainsi, ai-je été amené à envisager les usages patrimoniaux d’une « bibliothèque » savante comme ressource matérielle et symbolique. Les représentations locales de la tradition n’ayant jamais cessé de s’enrichir d’arguments topiques – qui ont fini par assurer la circularité et surtout la réversibilité du rapport entre folklore et ethnologie–, du prestige et du déclin des théories instituant le pays dogon comme haut lieu d’un système de pensée, on assiste à la persistance de phénomènes marquant le champ de gravitation d’une mémoire ethnographique à l’œuvre dans l’institution d’un héritage culturel, scientifique et esthétique comme en pays dogon ou encore dans les collections ethnographiques que j’ai décrites au musée de l’Homme, au Pavillon des Sessions du Louvre et au musée d’Ethnographie de Neuchâtel.

Plus en général, l’examen de la généalogie des contextes dans lesquels les pratiques et les savoirs de l’anthropologie ont agi ou ont pu être interprétés comme des facteurs du changement socioculturel, a été une constante de ma recherche. Cette question m’a conduit àl’analyse des interactions entre les mémoires collectives et individuelles, des dynamiques communautaires de l’identité (avec leurs représentations), des objets théoriques et méthodologiques de la discipline. Dans ce cadre, mon parcours peut être défini parl’intérêt pour les notions d’exotisme et de fiction dans la formation du discours anthropologiqueet par un examen des relations que ce savoir entretient avec l’institution de mémoires collectives « mises en culture » sous forme de patrimoines. Dans une continuité avec l’étude du cas dogon, mes recherches successives ont eu pour objet la notion de « patrimoine immatériel » et lesusages mémoriels et cérémoniels du passé de l’esclavage dans le Bénin méridional.

Au cours de la période 2005-2007, j’ai été chargé par la Mission à l’Ethnologie du ministère de la Culture de deux études sur la notion de patrimoine immatériel et ses procédures d’inventaire. Dans ce cadre, j’ai effectué plusieurs missions d’enquête au Bénin, à la Martinique et en Languedoc-Roussillon, dans le territoire du Parc naturel régional de la Narbonnaise en Méditerranée. Au cours de cette recherche, j’ai décrit et interprété les opérations d’évocation, avec leurs raisons ethno-historiques reconnues localement, de la tangibilité mémorielle du passé que le recours à l’existence du « patrimoine immatériel » réalise. J’ai également focalisé mon étude autour du statut et du contenu de savoirs et de savoirs-faire évolutifs que des figures reconnues localement comme « personnes-ressources » ou passeurs/mandataires de mémoires culturelles, détiennent, sauvegardent et échangent au cours des différentes étapes du processus de leur transmission et de leur valorisation.

Au cours du mois de février 1993, le Bénin, pays africain parmi les plus affectés par l’histoire de la traite négrière transatlantique, a été le foyer du Festival des arts et de la culture vodun Ouidah92. Retrouvailles Amériques-Afrique, qui a coïncidé avec le retour à la démocratie inauguré par la présidence de Nicéphore Soglo en 1991. Le festival a entériné l’avènement d’une période marquée par la revitalisation d’un héritage religieux identifié aux cultes dits vodun, par son rapprochement thématique avec l’histoire de l’esclavage et par l’actualisation de son expérience mémorielle dirigée par les plus hautes instances gouvernementales. En 1994, le lancement de l’itinéraire « LaRoute de l’Esclave », sous l’égide de l’Unesco, a illustré cette volonté d’associer la mise en patrimoine d’un passé perçu comme intangible, mais encore sensible, au renouveau des cultes vodun. L’institution, en 1997, du 10janvier comme jour de la Fête nationale du vodun, devenue par la suite la Fête nationale des religions endogènes, a couronné ces événements. Tout au long de ce processus, la création de contextes officiels, où l’expérience sociale de l’esclavage est dissimulée par la superposition des différentes mémoires qu’ils évoquent, aplanit et rend en même temps plus ambiguë la complexité des rapports de pouvoir à l’œuvre dans l’histoire locale. D’ailleurs, de nos jours, au Bénin, diverses disputes ou des pactes mémoriels ayant pour objet l’époque de la traite, imaginée désormais comme l’âge fondateur d’un héritage culturel, s’établissent ou se manifestent autour de la dimension publique du devoir de souvenir incité et financé par des instances officielles ou informelles comme l’Unesco, l’État ou les « diasporas ».

Mes recherches que je mène depuis 2005 principalement dans les villes de Ouidah et Abomey, et d’une manière moins intensive dans celles de Porto-Novo et Grand-Popo, ont été aussi suivies par le tournage, en janvier 2012, du film documentaire Mémoire promise réalisé avec Jean-Christophe Monferran.

Quatre axes principaux se dégagent des enquêtes que j’ai jusqu’ici effectuées : l’histoire au Bénin d’un discours ethnologique qui s’affirme à partir du milieu des années 1920 comme une source écrite de la tradition ;l’actualité de la relation mémorielle entre les représentations du vodun et le passé de l’esclavage ;les politiques locales et internationales évoquant la notion d’un héritage spirituel et moral à valoriser ; le processus dit d’« inculturation » initié à partir du début des années 1970 par le mouvement Mewihwendo (dit aussi du Sillon noir) composé d’« intellectuels communautaires » et de chercheurs universitaires catholiques, et poursuivi de nos jours par d’autres figures d’intellectuels professant le renouveau éthique et rituel des bases populaires du vodun.

Parallèlement à ces recherches, je mène une réflexion sur l’histoire des échanges entre les chercheurs et leurs interlocuteurs/passeurs locaux comme créatrice de pratiques où il nous est possible d’observer les effets sociaux de cette « oralité seconde » (suscitée par la présence des écritures) dont il est question dans le travaux de Walter Ong. Dans ces mêmes contextes, je focalise mon observation sur les phénomènes de stabilisation d’espaces publics au sein desquels des paroles et de discours « ethnographiques » intègrent, en les alimentant, les sphères morales de l’action politique, mémorielle et rituelle.

Publications

Ouvrages

2016 Le revers de l’oubli. Mémoires et commémorations de l’esclavage au Bénin, Paris, Karthala/Ciresc, Collection « Esclavages ».

2007 Inventaire du patrimoine immatériel en France. Du recensement à la critique, Carnet du Lahic, n° 3, Mission à l’ethnologie (ministère de la Culture)/Lahic,

http://www.lahic.cnrs.fr/spip.php?article394

2006 La perte durable. Rapport d’étude sur la notion de “patrimoine immatériel”, Carnet du Lahic, n° 1, Mission à l’ethnologie (ministère de la Culture)/Lahic,

http://www.lahic.cnrs.fr/spip.php?article327

2003 De la mémoire ethnographique. L’exotisme du pays dogon, Paris, Éditions de l’EHESS, Collection « Les Cahiers de l’Homme ».

Filmographie

2014 avec Jean-Christophe Monferran, Mémoire promise, film-documentaire, IIAC/ministère de la Culture et de la Communication/CNRS Images, 76 minutes,

http://videotheque.cnrs.fr/doc=4211

2014 avec Jean-Christophe Monferran, Les vaincus, les fétiches et l’Unesco, IIAC/ministère de la Culture et de la Communication, film-documentaire, 19 minutes,

http://usagespublicsdupasse.ehess.fr/dans-la-foret-sacree-de-savin-au-benin/

Direction de numéros thématiques de revues ou d’ouvrages collectifs

2015 avec Éric Jolly, Métamorphoses de l’oralité entre écrit et image, Paris, Karthala/MSH-M, avec une « Introduction », pp. 9-26.

2011Ethnologues et passeurs de mémoires, Paris, Karthala/MSH-M, avec une « Introduction », pp. 7-30.

2008 Mémoire de l’esclavage au Bénin, Gradhiva, n° 8 (nouvellesérie), avec une « Introduction », pp. 5-9.

http://gradhiva.revues.org/1161

2002 Passés recomposés, Ethnologies comparées, n° 5, avec un « Avant-Propos ».

http://recherche.univ-montp3.fr/cerce/r5/a.p.htm

Articles dans des revues à comité de lecture

2016« Du stigmate comme emblème. Le cumul des mémoires à Ouidah, ancien comptoir négrier », Ethnologie française, 164 : à paraître.

2016« Peut-on devenir descendant d’esclavagiste ? À propos du livre de Johann Michel, Devenir descendant d’esclave. Enquête sur les régimes mémoriels  », Usages publics du passé, à paraître.

2015 « Le négrier en ancêtre fondateur : Francisco Felix de Souza, “grand négociant et bâtisseur” à Ouidah », Usages publics du passé, http://usagespublicsdupasse.ehess.fr/le-negrier-en-ancetre-fondateur-francisco-felix-de-souza-grand-negociant-et-batisseur-a-ouidah/

2015 « Dans la“Forêt sacrée” de Savi au Bénin », Usages publics du passé, http://usagespublicsdupasse.ehess.fr/dans-la-foret-sacree-de-savin-au-benin/

2015 « Fictions et visions littéraires d’un bateau négrier. Penser en ethnographe le conte Benito Cereno d’Herman Melville », Labyrinthe, 41 : 91-105.

2013 « L’oubli et le retour. Figures d’une épopée mémorielle sur la Route de l’Esclave au Bénin », L’Homme, 206 : 89-120.

2013 « L’endogène et le diasporique. Sphères publiques de connexion entre culture vodun et passé de l’esclavage au Bénin », Civilisations, 2013, 62 : 191-208.

2013 « Alla ricerca dell’immateriale. Passato della schiavitù e patrimonio nel Benin meridionale », Parole Chiave, 49 : 85-97.

2012 « En débat. Ethnologues et passeurs de mémoires. Réponse », Civilisations, 61 : 155-159.

2011 « Dar a ver memórias indizíveis. O presente do passado da escravidão em Ouidah, Benin », História Unisinos, 2011, 15, n° 3, pp. 343-348.

http://www.unisinos.br/revistas/index.php/historia/article/view/htu.2011.153.01

2010 « Retóricas y prácticas de la inculturación. Una genealogía "moral" de las memorias de la esclavitud en Benin », Caminos, La Habane, 58 : 35-49.

2010 « De qui l’immatériel est-il le patrimoine ? », Civilisations, 59:177-184 http://civilisations.revues.org/index2251.html

2008 « Rhétoriques et pratiques de l’inculturation. Une généalogie “morale” des mémoires de l’esclavage au Bénin », Gradhiva, n. s., 8 : 29-47.

https://gradhiva.revues.org/1170

2008 « Restaurer le futur. Sur la Route de l’Esclave à Ouidah, Bénin », Cahiers d’études africaines, 192:687-705.

https://www.cairn.info/revue-cahiers-d-etudes-africaines-2008-4-page-687.htm

2008 « Deux études sur le patrimoine immatériel », Culture et recherche, 116-117 : 29-31. http://www.culture.gouv.fr/culture/editions/r-cr/cr116-117.pdf

2006 « Impressions d’Europe. Les Indiens de la Galerie Catlin du Far West au Far East », Gradhiva, n. s., 3 : 76-87.

http://gradhiva.revues.org/213

2004 « L’objet invisible ou le gambit du capitaine », L’Homme, 170 : 181-198.

http://lhomme.revues.org/index270.html

2003 « Le goût de la croyance. Sur la dénégation nécessaire et son objet fétiche », L’Homme,

166 : 171-186.

http://lhomme.revues.org/index19152.html

2002 « Presqu’îles d’illusion. Terrains de bonheur perdu en ethnologie », Gradhiva, 32:27-36.

2002 « Notes autour de la mémoire dans les lieux ethnographiques », Ethnologies comparées, n°4.

http://recherche.univ-montp3.fr/cerce/r4/g.c.htm

2002 « L’ethnofiction à l’œuvre. Prisme et images de l’entité dogon », Ethnologies comparées, n°5.

http://recherche.univ-montp3.fr/cerce/r5/g.c.htm

2001 « Exotiquement vôtres. Les inventaires de la tradition en pays dogon », Terrain, 37 : 105-122.

http://terrain.revues.org/index1332.html

2001 « Memoria e tradizione in etnografia. Lo scambio ineffabile », La Ricerca Folklorica, 43 : 135-144.

2001 « Dogons et Dogon. Retours au “pays du réel” », L’Homme, 157:217-230. http://lhomme.revues.org/index92.html

2001« Croire aux arts premiers », L’Homme, 158-159:139-151.

http://lhomme.revues.org/index116.html

2000 « Il patrimonio etnologico come risorsa e minaccia nel pays dogon  », Parole Chiave, 22-23-24 : 309-334.

1999 « Exposer le mythe. À propos de “L’Afrique de Marcel Griaule” », L’Homme, 151 : 287-290.

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hom_04394216_1999_num_39_151_453634

1998 « Ethnologues et “Dogon” ». La fabrication d’un patrimoine ethnographique”, Gradhiva, 24 : 103-115.

1998 « Miroir du colonialisme », La Ricerca Folklorica, 38 : 129-130.

1997 « La felicità perduta degli antropologi », Parole Chiave, 13 : 171-188.

1997 « L’impossibile etnografia di un’avanguardia. Il caso di Documents », La Ricerca Folklorica, 35 : 129-139.

1992 « Quale esotismo ? Note in margine al libro di Francis Affergan, Esotismo e alterità », Quaderni del Dipartimento di Scienze Sociali dell’Istituto Univeritario Orientale, 9-10 : 213-219.

Chapitres ou textes dans des ouvrages collectifs

2015 – « Oraliser la mémoire culturelle au Bénin ; transcrire pour danser à la Martinique », in Gaetano Ciarcia et Éric Jolly, dir., Métamorphoses de l’oralité, entre écrit et image, Paris, Karthala/MSH-M, pp. 45-62.

2014 – « Logiche dell’inventario, oggetti immateriali, scene memoriali », in Matteo Aria e Anna Maria Paini, dir., La densità delle cose. Oggetti ambasciatori tra Oceania e Europa, Pisa, Pacini, pp. 61-76.

2011 « L’écho de l’immémorial. Réflexions », in Marc-Olivier Gonseth, Bernard Knodel, Yann Laville et Grégoire Mayor, dir., Bruits, Neuchâtel, Musée d’ethnographie, pp. 154-158.

2011 « “Édifier “l’immatériel”. Migrations languedociennes d’une croyance patrimoniale », in Nicolas Adell et Yves Pourcher, dir., Transmettre : quel(s) patrimoine(s) ? Autour du Patrimoine Culturel Immatériel, Paris, Michel Houdiard Éditeur, pp. 59-75.

2010 « L’ethnographe en pays dogon : masque du patrimoine ? », in Daniel Fabre et Anna Iuso, dir., Les monuments sont habités, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, Collection « Ethnologie de la France », pp. 171-193.

2010 « A suspençao do passado da escravidão e de vodu no Benin meridional », in Maria Leticia Ferreira et Francisca Michelon, dir., Memória, patrimônio e tradiçao, Pelotas, EDUFPEL, pp. 75-112.

2008 « Marcel Griaule », in François Pouillon, dir., Dictionnaire des orientalistes de langue française, Paris, IISMM-Karthala, pp.459-460.

2008 « Traiter la mémoire. La mise en patrimoine du vodun et du passé de l’esclavage au Bénin », in Noël Barbe et Emmanuelle Jallon, dir., Migrations, Itinérances, Mobilités, Haute Saône, Musées départementaux Albert et Félicie Demard, pp. 323-339.

2008 « Du mirage au miracle. L’archéologie comme mythe ethnographique :Les saô légendaires de Marcel Griaule », in Claudie Voisenat, dir., Imaginaires archéologiques, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, Collection « Ethnologie de la France », pp.265-274.

2007 « La reversibilité du souvenir sur la Route de l’Esclave à Ouidah », in Anna-Marie Bouttiaux, dir., Afrique : musées et patrimoines, pour quels publics ?, Paris, Tervuren, Karthala, Musée Royal de Tervuren, pp. 147-154.

2005 « Il discorso etnologico e le “tradizioni”africane », pp. 775-792, Enciclopedia Archeologica. Africa, Roma, Istituto dell’Enciclopedia Italiana.

http://www.treccani.it/enciclopedia/il-discorso-etnologico-e-le-tradizioni-africane_%28Il_Mondo_dell%27Archeologia%29/

2003 « L’animismo come bene culturale. L’istituzione di un teatro etnografico nel pays dogon », in Clara Gallini, dir., Patrie elettive. I segni dell’appartenenza, Torino, Bollati Boringhieri, pp. 178-208.

2002 « Le terrain d’un mythe ethnographique. Les avatars du dialogue et de l’initiation dans Dieu d’eau de Marcel Griaule », in Irene Albers, Andrea Pagni, Ulrich Winter, dir., Französische Blicke auf Afrika nach 1900, Tübingen, Stauffenburg-Verlag, pp.217- 239.

Compte-rendus d’ouvrages

2013 – Jean Jamin, Faulkner. Le nom, le sol et le sang, Paris, Éditions du Cnrs, 2011, Gradhiva, n. s., 18 : 236-241.

http://gradhiva.revues.org/2756

2005 Jacques Roumain, Œuvres complètes, Paris, Ediciones Unesco, 2003, Gradhiva, n. s., 1 : 261-263.

http://gradhiva.revues.org/403

2002 Thierry Wendling, Ethnologie des joueurs d’échecs, Paris, PUF, 2002, L’Homme, 164 : 187-188.

http://lhomme.revues.org/index14232.html